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Cauca: Agresión sistemática, señalamiento y amenaza al proceso de Liberación de la Madre Tierra

Cauca: Agresión sistemática, señalamiento y amenaza al proceso de Liberación de la Madre Tierra

  En desarrollo de las acciones legítimas de liberación de la madre tierra, la Fuerza Pública, Ejército Nacional, Policía, el Escuadrón Móvil Antidisturbios ESMAD, mantienen agresiones sobre las comunidades ubicadas en las fincas en proceso de liberación en los municipios de...

Voces del Pueblo Nasa respaldan la lucha de los pueblos originarios de Argentina

Voces del Pueblo Nasa respaldan la lucha de los pueblos originarios de Argentina

  Ante las exigencias de los pueblos originarios de Argentina, que se adelantan hoy en el acampe en la ciudad de Buenos Aires, el Pueblo Nasa (Cauca - Colombia) envía voces de respaldo a su justa lucha. Denununciamos la agresión sistemática que se implementa en las comunidades...

Cauca: A sembrar, es la orden mandatada por el KSXA´W!

Cauca: A sembrar, es la orden mandatada por el KSXA´W!

  Después de esperar 314 años, en el que el Gobierno Republicano a favor de unos pocos, declaro el título de origen colonial de propiedad colectiva (inembargable, imprescriptible, inalienable), ésta se declaro como tierras baldías, para establecer el título de “propiedad privada”...

  • Cauca: Agresión sistemática, señalamiento y amenaza al proceso de Liberación de la Madre Tierra

    Cauca: Agresión sistemática, señalamiento y amenaza al proceso de Liberación de la Madre Tierra

    Viernes, 27 Marzo 2015 22:27
  • Voces del Pueblo Nasa respaldan la lucha de los pueblos originarios de Argentina

    Voces del Pueblo Nasa respaldan la lucha de los pueblos originarios de Argentina

    Viernes, 27 Marzo 2015 22:54
  • Cauca: A sembrar, es la orden mandatada por el KSXA´W!

    Cauca: A sembrar, es la orden mandatada por el KSXA´W!

    Sábado, 28 Marzo 2015 12:01

Nuestra Palabra

Cauca: Minga de siembra para devolverle el equilibrio a la Madre Tierra

Corinto Cauca: Minga...
La comunidades indígenas de Corinto continúa cumpliendo con el mandato ancestral de la liberación de la Madre Tierra, por eso convocaron a todo el pueblo del norte del Cauca a participar en la minga de siembra que se realizó los días 24 y 25 de marzo de 2015, en las haciendas que ocupan pacíficamente.

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    Cauca: La Minga es Unidad

Nuestra Palabra Kueta Susuza

  • Cauca: "Ningún grupo armado nos representa"

    Ningún grupo armado ...
    COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA. Una vez más se repite la historia de violación de los derechos humanos en los territorios ancestrales indígenas del norte del Cauca. La Liberación de la Madre Tierra es un derecho ancestral, estas tierras fueron usurpadas mediante artimañas engañosas a sus legítimos dueños, los indígenas; es por ello que hoy con el fin de restablecer la armonía y el equilibrio en nuestro territorio y en cumplimiento de los principios culturales y territoriales; continuamos con el mandato ancestral de Liberar la Madre Tierra.
     
  • Caravana de solidaridad para nuestros hermanos indígenas

    Solidaridad con nuestros hermanos indigenas. Como es de su conocimiento en el territorio del Norte del Cauca los compañeros indígenas vienen desarrollando una minga por la liberación de la madre tierra, una fuerte lucha contra grandes propietarios y magnates de la economía Colombiana como lo es el Ingenio INCAUCA, entre otros.
     
  • Las autoridades indígenas llamamos al orden, control y corrección de comuneros que causen desorden y desequilibrio

    COMUNICADO A LA OPINION PUBLICA. Las autoridades indígenas del norte del Cauca ejercerán control territorial y población.

Contexto Colombiano

Vivencias Globales

  • Brasil: Árboles transgénicos y resistencia campesina

    árbEl 5 de marzo de 2015, mujeres del Movimiento de Trabajadores Sin Tierra (MST) y Vía Campesina Brasil protagonizaron la primera liberación comercial de árboles transgénicos en América Latina. Cerca de mil mujeres ocuparon una planta de FuturaGene en Itapetininga, estado de São Paulo, arrancando plántulas de eucaliptos transgénicos de esa empresa, propiedad de la transnacional brasilera Suzano Papel e Celulosa, una de las diez mayores productoras globales de celulosa.
     
     
  • Guatemala: Detención ilegal de Rigoberto Juarez, un defensor del territorio

    "Un Preso Político más: Rigoberto Juárez defensor del territorio. </p><br /><br /><br /><br />
<p>Esta tarde Rigoberto Juárez Mateo fue detenido de forma arbitraria y se convierte en un nuevo preso político del Estado guatemalteco. Rigoberto Juárez es representante del Gobierno Plurinacional de la Nación Q'anjob'al, Chuj, Akateka, Popti y Mestiza de 16 municipios de Huehuetenango. Juárez es criminalizado por defender el territorio y el agua.</p><br /><br /><br /><br />
<p>En el momento de la detención, por parte de agentes de la Policía Nacional Civil (PNC), no se mostró una orden de juez competente. Junto con Rigoberto fue detenido Domingo Baltazar, ambos miembros de la autoridad comunitaria de Santa Eulalia, Huehuetenango. </p><br /><br /><br /><br />
<p>Durante la detención, mediada por el uso de la violencia, se  agredió físicamente al abogado Ricardo Cajas, cuando éste les pidió que se identificaran y mostraran una orden de detención en contra de Rigoberto Juárez.</p><br /><br /><br /><br />
<p>Los representantes comunitarios detenidos habían viajado a la capital para denunciar las violaciones de la que fueron objeto autoridades ancestrales y varios periodistas e pasado 19 de marzo del presente año, cometidas por el alcalde Diego Marcos Pedro, miembros de la corporación municipal y gente afín a las autoridades. </p><br /><br /><br /><br />
<p>Las autoridades ancestrales Q’anjob’al fueron agredidas por la corporación municipal el jueves 19 de marzo durante una actividad pública para la apertura de la Radio Comunitaria Snuq’ Jolom Konob, durante 4 horas fueron agredidos verbal y psicológicamente, también fueron amenazados, por esta razón una delegación viajo a la capital para realizar las denuncias ante la Fiscalía de delitos contra Defensores de los DDHH del Ministerio Público (MP), la Procuraduría de los Derechos Humanos (PDH) y la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos de las Naciones Unidas en Guatemala.</p><br /><br /><br /><br />
<p>Desde el año 2011 han sido varias las ocasiones en las que representantes del Gobierno Plurinacional han viajado a la capital para denunciar los atropellos que comete las empresas hidroeléctricas en todo el territorio maya Q’anjob’al, concretamente en el caso de la empresa Hidro San Luis, en Santa Eulalia, que de acuerdo con los líderes, atenta contra los derechos de las comunidades opuestas al proyecto hidroeléctrico.</p><br /><br /><br /><br />
<p>Esta detención arbitraria se suma a la larga lista que desde el año 2012 se acrecentó como una de las estrategias del Gobierno y Empresas para desarticular la oposición pacífica y organizada de los pueblos frente al modelo de despojo de las empresas.</p><br /><br /><br /><br />
<p>Ciudad de Guatemala, 24 de marzo 2015.<br /><br /><br /><br /><br />
Por Nelton Rivera."
     
    Rigoberto Juárez es autoridad ancestral maya Q'anjob'al y ha sido criminalizado por las empresas extractivas, hidroeléctricas, corporación Municipal y Gobierno de Guatemala por defender los Derechos Humanos. Rigoberto Juárez Mateo viajó a la ciudad capital para interponer una denuncia ante Ministerio Publico, la Procuraduría de los Derechos Humanos y la Oficina del Alto Comisionados para los derechos Humanos en Guatemala: por las amenazas y agresiones que sufrió por parte del Alcalde Diego Marcos Pedro, el día 19 de marzo 2015, en la actividad para la reinstalación de la Radio Comunitaria Snuq Jolom Konob. 
     
  • Confirmado: El glifosato de las fumigaciones puede provocar cáncer

     
    La Organización Mundial de la Salud (OMS) confirmó lo que hace más de una década afirman pueblos fumigados, vecinos en lucha, organizaciones sociales y académicos que no responden al sector empresario.
     

Comunicados

COMUNICADO A LA OPINIÓN PÚBLICA; Sigue la presión e intimidación a nuestros comuneros y comuneras quienes ejercen la liberación de la madre tierra

Comunidades, Autoridades tradicionales y la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca, ACIN – Cxhab Wala Kiwe, en cumplimiento de los principios culturales y territoriales, en el ejercicio de la Autonomía como pueblos indígenas del territorio y siguiendo nuestros mandatos, estamos en proceso de Liberación de nuestra madre tierra con el fin de restablecer la Armonía y el Equilibrio en nuestro territorio. Pero hacer valer nuestros derechos tiene un costo elevado en nuestro país y desde que comenzamos el proceso, el número de amenazas, persecuciones, procesos judiciales, estigmatizaciones y heridos van en incremento.

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Resolución Nº 001 2015 Resguardo Indígena de Canoas Norte del Cauca

La autoridad  tradicional  del resguardo de canoas, en usos de sus facultades legítimas y legales que le confiere la ley del origen, el derecho propio, la ley 89 de 1890, la constitución política, reafirmado por la declaración universal de los derechos de los pueblos indígenas, de los tratados y los convenios internacionales.

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Documentos

Amenazadas de muerte dos familias por paramilitares
BUENAVENTURA ESPACIO HUMANITARIOEl pasado martes a las 6:00 pm dos paramilitares, entre ellos el “Pempé” amenazaron a Mayra Fernanda Hernández Torres, en su casa ubicada en el sector conocido como Punta Icaco "de esta semana no pasan, a nosotros el abogado nos informa todo lo que están denunciando en todas partes".. 
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Alerta temprana sobre situación de miembros de la Asociación Campesina de Santander ASOGRAS
SABANA DE TORRES MARZO 2015.  Alerta temprana: La Asociación Campesina de Santander “ASOGRAS” pone en conocimiento de la comunidad nacional e internacional la activación de alerta temprana y prevención de hechos de amenazas, detenciones y seguimientos contra miembros de la Asociación Campesina, organización integrante de la Mesa de Unidad Agraria y de la Cumbre Agraria.
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ACIN - Çxhab Wala Kiwe

Apostando al tejido de palabra y acción desde comunicación

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Los pueblos indígenas de Colombia le seguimos caminando a nuestros Planes de Vida pese a la agresión sistemática del ´proyecto de muerte´. Por eso nos citamos en el resguardo Mayabangloma, para reflexionar sobre nuestras realidades y apuestas políticas internas y externas desde la comunicación para la defensa de nuestro territorio.
 
“Mientras los agentes del modelo económico transnacional nos invaden el territorio del imaginario con propagada y crean agencias para imponer su plan de muerte. Nosotros y nosotras apostamos a tejidos de palabra y acción para caminar dignamente con nuestros pueblos y consolidar nuestros Planes de Vida”, fue la reflexión que nos motivó además para seguir compartiendo nuestras visiones sobre la comunicación ancestral, los medios de comunicación y unas ideas generales para nuestra política de comunicación diferencial. “El ser humano busca relacionarse y para eso necesita comunicarse. La comunicación nace de la necesidad de crear y tejer comunidad en el sentido espiritual y material. En la sierra todos estamos interconectados, si uno solo se rompe todos somos afectados”, puntualizó un comunicador indígena Kankuamo.
 
altEl primer día de intercambio socializamos nuestras realidades, muchas problemáticas que están afectando nuestros procesos políticos organizativos, pero también varias resistencias y alternativas tejidas desde nuestras comunidades. “División interna, locomotoras mineras, falta de autonomía, megaproyectos, explotación de la naturaleza, pérdida de autoridad, ocupación militar, señalamientos, asesinatos, falsos positivos, compra de líderes, entrada de transnacionales”, entre muchas otras situaciones que se viven en todo el territorio de la macro región norte. Unas como consecuencia de otras y varias como estrategia para garantizar el despojo territorial.
 
Al mismo tiempo, se compartieron las líneas generales de la resistencia y construcción de alternativa que los diversos pueblos vienen caminando para fortalecer sus Planes de Vida. “Formación y capacitación de jóvenes y mujeres; visibilización y fortalecimiento de los procesos internos y externos; trabajo autónomo de consultas previas; movilizaciones en contra de megaproyectos en los territorios; sensibilización cultural y de resistencia desde la comunicación propia y los medios apropiados”. Son algunas de las iniciativas que compartieron los compañeros y compañeras del pueblo Wayuu, Kankuamo, Zenú y Nasa.
 
 
 
La comunicación se expresa en nuestra convivencia con el territorio
 
En el marco de pensarnos nuestra comunicación, los diversos pueblos de la macro regional norte del país contaron sus vivencias sobre qué es comunicar: “Comunicar es la forma de expresar nuestro pensamiento, nuestra vida cotidiana. Cuando un cajón de madera sonaba fuerte era porque ya había panela hecha; cuando uno encontraba un retoño en un cruce de camino era porque la mujer que estaba esperando ya había pasado”, de esas formas nos comunicábamos en el pueblo Zenú, comparte un comunicador indígena.
 
Para el pueblo kankuamo comunicar “es la relación entre el indígena y el territorio. Para los pueblos de la Sierra Nevada comunicarnos es relacionarnos con nuestro contorno. Por ejemplo: las cabañuelas les permiten a nuestros abuelos leer los tiempos. Conversar tejiendo la mochila es comunicar. La comunicación propia debemos mantenerla y usar todas las herramientas necesarias para que no se pierda”, puntualiza un comunicador kankuamo preocupado por la pérdida de espacios de comunicación en todos los pueblos. 
 
“La tierra se comunica con nosotros a través del sueño. Cuando soñamos algo que nos indica peligro, tan pronto nos levantamos debemos hacer una ofrenda, tanto para mitigar el peligro como para agradecerle a nuestros espíritus. El sueño es la comunicación y la protección que nos da la tierra”, expresa un sabio Wayuu, recordando las prácticas culturales que les permiten sentir la Madre Tierra y escucharla a través de sueños. “Soñar y conversar alrededor del fogón era un espacio de comunicación educación tradicional para los Wayuu”, insiste otro joven explicando que la naturaleza está rodeada de mensajes y que nosotros como indígenas sabemos hacer la lectura de las estrellas, del agua, de los animales. “Las plantas medicinales también avisan y te protegen si las sabemos sentir”. 
 
El desafío está en apropiar y transformar los medios para defender la vida
 
altLa comunicación es mucho de lo que se ha perdido y se está olvidando, por eso es importante recuperar espacios y formas de comunicar desde lo espiritual. En ese sentido, debemos ser muy cuidadosos y estratégicos a la hora de usar medios de comunicación que llegan de afuera, porque si no tenemos el sentido claro de para qué usarlos y cómo beneficiar nuestros procesos culturales. Nosotros mismos estaríamos ayudando a romper nuestras prácticas y a que se olviden los espacios y formas de comunicación propias. 
 
“El celular nos volvió mentirosos. Antiguamente cuando moría un familiar, el Wayuu debía desplazarse días enteros caminando para llegar a despedirlo. Ahora lo llaman al celular y se excusa diciendo que están en Venezuela y no llega”, reflexiona otra comunicadora indígena Wayuu, ejemplificando como algunas tecnologías de información y comunicación han facilitado mentir. Dice también que esto sucede porque “no estamos cumpliendo el orden natural como lo hacían nuestros mayores y eso se refleja en la pérdida de valores, porque no estamos respetando ese orden.” 
 
“Los viejos se están muriendo con la memoria de nuestros pueblos y los jóvenes estamos en otra cosa”, asegura un comunicador indígena Kankuamo preocupado por el gran impacto de las tecnologías y medios de comunicación en su territorio. Por ello, asegura que “fortalecer los lazos en la familia y en las comunidades es importante. Además recuperar el puente entre el viejo y el joven, porque hay una ruptura comunicativa”.
 
En este sentido, uno de los sabios Wayuu agrega que todos somos culpables de la ruptura de ese puente, porque “lo primero que le regalamos a un hijo es un televisor. Ahora los niños son los que mandan más que los mayores”, relata el sabio recordando los tiempos en que se levantaba a la madrugada a escuchar a sus mayores: “hablábamos del sembrado, de los alimentos, de las cosechas, pero ahora no lo hacemos como antes. Ahora con el televisor, con  internet, con la radio aunque no son malos, no hay tiempo para eso”. Por eso, las y los comunicadores indígenas junto con nuestras comunidades debemos tener consciencia de esto y saber apropiar, transformar y usar esas herramientas técnicas para acompañar y fortalecer nuestros procesos.
 
Los medios de comunicación externos y la escuela excluyen nuestras lenguas indígenas, rompen nuestras culturas y cambian nuestra mentalidad. Es por esto que nos toca enriquecer nuestros contenidos políticos culturales en los medios que hemos apropiado para defender nuestro territorio y nuestra vida. Debemos usar las tecnologías de información y comunicación para fortalecer y visibilizar nuestros procesos organizativos y llegarle a nuestras comunidades. Los medios apropiados tienen que ser herramientas que nos permitan también denunciar la agresión contra nuestros pueblos y contra nuestra Madre Tierra.
 
En ese camino, otro comunicador Kankuamo, cuenta que gracias a la radio han logrado informar y denunciar los asesinatos, la agresión y la muerte contra su pueblo. “En un diciembre de hace varios años explotó una granada en medio de las comunidades, tuvimos muertos y heridos pero no nos callaron. A través de la radio hablamos”. Cuenta además que han realizado varios documentales sobre el modelo educativo y el conflicto que viven. Que han ganado varios premios y reconocimiento, pero “que aún falta seguir tejiendo entre procesos y que las autoridades se apropien de nuestra comunicación”. 
 
Abriendo camino para una política de comunicación diferencial
 
Retomando nuestras reflexiones acerca del contexto de agresión que vivimos, de nuestros Planes de Vida, de la comunicación propia, de los medios de comunicación apropiados reflexionamos también sobre lo que entendemos y que sería para nosotros una política. Partiendo de saber que mientras nuestros pueblos resisten y reconstruyen desde hace 520 años nuestros Planes de Vida, la colonización, la conquista… sigue caminando nuestros territorios a través del proyecto de muerte. Que mientras los dueños del poder crean agencias para encarcelar y homogenizar nuestro territorio del imaginario, nosotros intentamos fortalecer tejidos de comunicación para liberar palabra y acción.
 
Así, las políticas son para nosotros nuestra filosofía de vivir, de actuar, de ser con los otros y con nuestro territorio. “Cuando pensamos en una política debemos revisar qué es lo que nos ha permitido resistir durante estos 520 años”, comenta otro de los participantes, referenciando que de esta forma es cómo debemos consolidar nuestro sentido en la comunicación indígena, no sólo el direccionamiento (hacía dónde vamos), sino también el sentir espiritual, nuestra visión de mundo para comunicar. Entonces nuestra política de comunicación apunta a principios, fundamentos y sentidos de para qué y cómo comunicar desde nuestra ancestralidad, nuestro contexto y nuestra actualidad. 
 
De este modo, en Minga de Pensamiento, los pueblos Kankuamo, Wayuu, Zenú y Nasa generamos algunas ideas colectivas para seguir trabajando nuestra política de comunicación, como el tejido de la palabra y la acción dignas que nos permitan defender la vida y el territorio. Política que debe regirse por tres grandes líneas: Consolidar la autonomía: pensar y actuar desde nuestra propia espiritualidad para caminar la palabra desde nuestro territorio. Liberar el territorio del imaginario. Descolonizar nuestra palabra y acción para seguir siendo con los seres de la Madre Tierra. Fortalecer la resistencia: entender el modelo de agresión y sus estrategias para resistirlas. Fortalecer, proteger y visibilizar nuestros planes de Vida. Tejer entre pueblos y procesos: articularos con otros pueblos y movimientos sociales y populares en el país y en el mundo para acompañarnos y movilizarnos en el camino de la palabra y la acción digna.
 
Paralelo a estas tres grandes líneas, se plantea tener presentes otros sustentos que nos permitan caminar hacia la política que necesitamos desde comunicación: Que la comunicación sea para informarnos, reflexionar, decidir y actuar desde, con y para nuestros pueblos. Lograr comunidades informadas, conscientes y movilizadas defendiendo la vida toda. Que la comunicación tiene que ser crítica interna y externamente para reflexionar sobre nuestras contradicciones y superarlas. Garantizar la participación activa de autoridades y de las bases comunitarias. Que la comunicación no se limita a tecnologías de información y comunicación, que nuestras formas de comunicar necesitan fortalecerse. Rescatar formas propias de comunicar y apropiar estratégicamente medios de comunicación.
 
Finalmente, las y los participantes en esta macro región norte, especificaron algunas estrategias para fortalecer este espacio de discusión y seguir caminando hacia una política de comunicación:
 
Caminar el territorio: trabajar de la mano de las bases para que estén informadas de las propuestas, las discutan y fortalezcan. Lograr la apropiación y defensa de la comunicación propia y de una política diferencial. Proponer una agenda de socialización local, regional y nacional. Trabajar con los procesos locales y regionales: coordinar con los procesos de comunicación que tienen mayor experiencia para seguir alimentando las líneas gruesas de la política diferencial. Crear un equipo de coordinación para apoyar este  esfuerzo colectivo y presentar propuestas puntuales a las comunidades. Reconocer todos los recursos necesarios para viabilizar la política: identificar los recursos culturales, jurídicos, económicos, técnicos, humanos y pedagógicos para que el gobierno garantice la construcción y el desarrollo de la política de comunicación diferencial. Recoger todo el sustento legítimo y legal existente en convenios, declaraciones y legislaciones que posibilite este derecho.
 
De este modo, se realizó un Plan de Acción para empezar a trabajar y profundizar cada una de las estrategias y seguir reflexionando en las demás macro regiones, en el I Foro de Comunicación Indígena a realizarse del 26 al 30 de noviembre en Popayán y en todos los demás espacios propicios para la construcción de la política de comunicación. 
 
 
Tejido de Comunicación - ACIN         
 
Asociación de Medios de Comunicación Indígenas de Colombia – AMCIC
 
Programa de Comunicaciones CRIC
 

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