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Cauca: Adiós al Cometa libertario de los indígenas de Paniquitá

Cauca: Adiós al Cometa libertario de los indígenas de Paniquitá

Cuando Juan de Dios Cometa inició su camino de lucha, el movimiento indígena no era famoso internacionalmente, y no había cubrimiento radial ni telivisivo de las acciones de protesta o de recuperación de las tierras de resguardo.

Evento en memoria de las víctimas del conflicto armado y de Hidroituango

Evento en memoria de las víctimas del conflicto armado y de Hidroituango

Entre los días 1, 2, 3 y 4 agosto se realizaron diferentes actividades en los municipios de San Andrés de Cuerquia, Toledo e Ituango en memoria de las miles de victimas del conflicto armado de la zona, que hoy están siendo re-victimizadas por el mega-proyecto Hidroituango.

Colombia: De Santos I a Santos II no hay ni un paso

Colombia: De Santos I a Santos II no hay ni un paso

Los discursos del 20 de julio y el 7 de agosto, en los que como siempre el Presidente intentó descrestarnos con sus maravillosas ejecutorias pasadas y futuras, destruyeron las esperanzas de quienes soñaron con algún cambio significativo entre los dos gobiernos. Y a los que les quedó alguna...

  • Cauca: Adiós al Cometa libertario de los indígenas de Paniquitá

    Cauca: Adiós al Cometa libertario de los indígenas de Paniquitá

    Jueves, 14 Agosto 2014 15:44
  • Evento en memoria de las víctimas del conflicto armado y de Hidroituango

    Evento en memoria de las víctimas del conflicto armado y de Hidroituango

    Jueves, 14 Agosto 2014 21:32
  • Colombia: De Santos I a Santos II no hay ni un paso

    Colombia: De Santos I a Santos II no hay ni un paso

    Sábado, 16 Agosto 2014 12:07

Nuestra Palabra

De cómo nos están mapeando y despojando para "La paz"...

Las Expediciones Bowman coordinan al Pentágono, las universidades y organizaciones y líderes de procesos indígenas y populares. Donde quiera que se implementan hay guerra para la paz del modelo, sea México, Centro América o Colombia urbana y rural. Pasan mayormente desapercibidas. Sus ideólogos no son suficientemente estudiados ni controvertidos. Sus contrapartes gozan de recursos y prestigio. Los efectos en despojo y sometimiento son, ni más ni menos, la conquista hoy, en su modelo post-neoliberal, extractivista legitimado. Hay que hacerle Minga a esta amenaza real para conocerla y detenerla. Así No!!

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    Niña recita hermoso poema contra proyecto Conga (Cajamarca - Perú)

Nuestra Palabra Kueta Susuza

  • La violencia que en La Habana se disfraza de paz sigue causando estragos en las comunidades indígenas.

    No ha trascurrido más de una semana después del atentado de la guerrilla que afectó a la familia MUSE y la muerte de YURANI MUSE menor con dos años de vida -en el resguardo Cilia La Calera del municipio de Miranda – y nuevamente se presentan hechos repudiables, ahora en el municipio de Corinto.  En el sitio de La Cabaña, en la vía que desde el casco urbano de Corinto conduce a la vereda Carrizales, del resguardo indígena de Páez, instalaron artefactos explosivos, poniendo en riesgo eminente a la comunidad que transita la carretera.

     
  • Pu´tx we’weka, conversemos y fortalezcamos la educación propia.

    Un nuevo programa llamado pu´t  we´wka del Tejido de Educación de la –ACIN, se dio inicio el día lunes 4 de agosto con el objetivo de reflexionar, decidir y actuar partiendo desde la  orientación de la educación propia con, desde y para la comunidad.
     

     
  • Mientras siguen los diálogos de paz en La Habana, en los territorios nos siguen matando

    Tras los atentados perpetrados por la guerrilla de las FARC en el departamento de Putumayo que ha causado una  emergencia ambiental  tras obligar a transportadores de crudo a verter el combustible en las aguas de los ríos Guamuéz y Putumayo, que abastece a las comunidades aledañas; y el ataque en la ciudad de Buenaventura que dejó a más de 400mil personas sin fluido eléctrico, entre otras acciones violentas;  parece que el presidente Santos se vio obligado (literalmente) a hacer un llamado de advertencia a la guerrilla, frente a la continuación del proceso de diálogo de Paz en la Habana, tras todos estos hechos.

Contexto Colombiano

  • Agentes de la fiscalía retienen a campesina en San José de Apartadó

    Nos dirigimos urgentemente a las máximas autoridades del Gobierno colombiano para que intervengan ante las altas autoridades de la Fiscalía y mandos militares por la detención arbitraria de la joven LUZ DENIS VALLE VALDERRAMA, pobladora de San José de Apartadó, por parte de “supuestos” agentes de la Fiscalía
     
     
  • Los laberintos de la mentira estatal en Urabá

    En su larga trayectoria de más de 17 años, nuestra Comunidad de Paz, y también el campesinado de nuestro entorno geográfico y social, ha sido víctima de mentiras descomunales y continuadas por parte de las diversas ramas del Estado y del Establecimiento.

     
  • Colombia: ¿tercera vía o tercer mundo?

    “No existe mejor expresión de los problemas de Colombia que su exclusión en la cúspide y en la base”, dice.

    El país del mundo en el que las élites pagan menos impuestos mientras que los pobres pagan más que en ninguno otro. El país en el que la gente abandonada y en la miseria vota por el Presidente que los ha mantenido en el abandono y ruega al Señor por su bienestar mientras este señor los deja podrirse en medio de la riqueza de la que los despoja.

     

Vivencias Globales

  • Una Minga por la "Lucha Indígena"

    Queridas y queridos hermanas y hermanos, compañeras y compañeros
     
    “Hemos querido iniciar un proceso y convocar a un esfuerzo que creemos será compartido en Minga. Decimos Minga como esa práctica de los indígenas de los Andes que se convoca colectivamente para alcanzar un propósito común. Decir Hugo Blanco y Lucha Indígena es nombrar pueblos, territorios, comunidades de comunidades. Lucha Indígena es un patrimonio de los pueblos en resistencia y una semilla fecunda de futuro. La elevación de los costos pone en riesgo de desaparición a Lucha Indígena. Realmente es un milagro que siga saliendo”.
     
  • Argentina: Presos Wichí en Formosa iniciaran huelga de hambre por su liberación

    Vienes 15 de agosto a las 12 hs Avelino Tejada, preso en la Alcaldía de Lomitas, Formosa, junto a 3 de sus hermanos, inicia Huelga de Hambre, durante el día de hoy no tuvieron ninguna novedad y ni miras de ser liberados, otro de sus hermanos, Ricardo fue trasladado del hospital a la alcaldía de Formosa capital.
     
  • Comunidades Williche de Ancud en oposición a mega proyecto eólico y exigen derogación decreto 66

    Las comunidades Williche  de Aucaco y Quilo de la Comuna de Ancud, señalan que no quieren el parque Eólico en Mar Brava.

    Las comunidades mantuvieron reuniones durante la semana recién pasada, en ellas llegaron a acuerdos de gran trascendencia para la vida y convivencia de las comunidades que  habitan los territorios donde se pretende crear un parque eólico de la empresa de capitales Suecos, Ecopawer, según anunciaron los representantes de las Comunidades.

     

Comunicados

Caloto – Cauca: Acciones de control territorial en los Cabildos Indígenas de Huellas, Toez y López Adentro
Los tres cabildos de Caloto convocan a Armonizar el territorio mediante el desalojo de maquinaria para la extracción minera que afecta el territorio y la comunidad. Responsabilizar a los mineros de la cuenca del río Palo, actores armados, socios y compañías de propietarios de fincas privadas aledañas por cualquier tipo de retaliación física psicológica a comuneros, guardias indígenas, cabildantes y comunidad en general de los cabildos ejecutantes de la resolución número 001-02-2014. El encuentro será a partir del 3 de abril del 2014.
(2007)
Territorios indígenas beneficiarios de medidas cautelares otorgadas por la CIDH en el año 2011 convertidos en escenarios de guerra
Comunicado público. El día 14 de noviembre del año 2011, la Comisión Interamericano de Derechos Humanos, CIDH, otorgó medidas cautelares a favor de miembros del Pueblo Nasa pertenecientes a los resguardos de Toribio, San Francisco, Tacueyó y Jambaló. En la solicitud de medidas cautelares, los miembros del pueblo Nasa argumentaron que se encuentran en una situación de alto riesgo en razón del conflicto armado, y que han sido objeto de homicidios, desapariciones forzadas y otros hechos de violencia.
(945)

Documentos

Más falsos positivos en Colombia, San José de Apartadó Antioquia

DENUNCIA PÚBLICA
El Comité de y para los Derechos Humanos de San José de Apartadó denuncia ante la Opinión Pública Nacional e Internacional y ante los organismos responsables de la protección y vigilancia del Derecho Internacional de los Derechos Humanos y del Derecho Internacional Humanitario (DIH), así mismo  ante los organismos internacionales para la veeduría y corresponsabilidad de dichos instrumentos del Derecho Internacional que:

(16)
Amenazas a defensores y defensoras del medio ambiente del Movimiento Ríos Vivos

Desde Enero 2014, defensores y defensoras del medio ambiente del Movimiento Ríos Vivos – MRV enfrentan amenazas de muerte, vigilancia, seguimientos, allanamientos, campañas de difamación y hostigamientos. En el 2013, dos miembros del Movimiento Ríos Vivos fueron asesinados.

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ACIN - Çxhab Wala Kiwe

Apostando al tejido de palabra y acción desde comunicación

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Los pueblos indígenas de Colombia le seguimos caminando a nuestros Planes de Vida pese a la agresión sistemática del ´proyecto de muerte´. Por eso nos citamos en el resguardo Mayabangloma, para reflexionar sobre nuestras realidades y apuestas políticas internas y externas desde la comunicación para la defensa de nuestro territorio.
 
“Mientras los agentes del modelo económico transnacional nos invaden el territorio del imaginario con propagada y crean agencias para imponer su plan de muerte. Nosotros y nosotras apostamos a tejidos de palabra y acción para caminar dignamente con nuestros pueblos y consolidar nuestros Planes de Vida”, fue la reflexión que nos motivó además para seguir compartiendo nuestras visiones sobre la comunicación ancestral, los medios de comunicación y unas ideas generales para nuestra política de comunicación diferencial. “El ser humano busca relacionarse y para eso necesita comunicarse. La comunicación nace de la necesidad de crear y tejer comunidad en el sentido espiritual y material. En la sierra todos estamos interconectados, si uno solo se rompe todos somos afectados”, puntualizó un comunicador indígena Kankuamo.
 
altEl primer día de intercambio socializamos nuestras realidades, muchas problemáticas que están afectando nuestros procesos políticos organizativos, pero también varias resistencias y alternativas tejidas desde nuestras comunidades. “División interna, locomotoras mineras, falta de autonomía, megaproyectos, explotación de la naturaleza, pérdida de autoridad, ocupación militar, señalamientos, asesinatos, falsos positivos, compra de líderes, entrada de transnacionales”, entre muchas otras situaciones que se viven en todo el territorio de la macro región norte. Unas como consecuencia de otras y varias como estrategia para garantizar el despojo territorial.
 
Al mismo tiempo, se compartieron las líneas generales de la resistencia y construcción de alternativa que los diversos pueblos vienen caminando para fortalecer sus Planes de Vida. “Formación y capacitación de jóvenes y mujeres; visibilización y fortalecimiento de los procesos internos y externos; trabajo autónomo de consultas previas; movilizaciones en contra de megaproyectos en los territorios; sensibilización cultural y de resistencia desde la comunicación propia y los medios apropiados”. Son algunas de las iniciativas que compartieron los compañeros y compañeras del pueblo Wayuu, Kankuamo, Zenú y Nasa.
 
 
 
La comunicación se expresa en nuestra convivencia con el territorio
 
En el marco de pensarnos nuestra comunicación, los diversos pueblos de la macro regional norte del país contaron sus vivencias sobre qué es comunicar: “Comunicar es la forma de expresar nuestro pensamiento, nuestra vida cotidiana. Cuando un cajón de madera sonaba fuerte era porque ya había panela hecha; cuando uno encontraba un retoño en un cruce de camino era porque la mujer que estaba esperando ya había pasado”, de esas formas nos comunicábamos en el pueblo Zenú, comparte un comunicador indígena.
 
Para el pueblo kankuamo comunicar “es la relación entre el indígena y el territorio. Para los pueblos de la Sierra Nevada comunicarnos es relacionarnos con nuestro contorno. Por ejemplo: las cabañuelas les permiten a nuestros abuelos leer los tiempos. Conversar tejiendo la mochila es comunicar. La comunicación propia debemos mantenerla y usar todas las herramientas necesarias para que no se pierda”, puntualiza un comunicador kankuamo preocupado por la pérdida de espacios de comunicación en todos los pueblos. 
 
“La tierra se comunica con nosotros a través del sueño. Cuando soñamos algo que nos indica peligro, tan pronto nos levantamos debemos hacer una ofrenda, tanto para mitigar el peligro como para agradecerle a nuestros espíritus. El sueño es la comunicación y la protección que nos da la tierra”, expresa un sabio Wayuu, recordando las prácticas culturales que les permiten sentir la Madre Tierra y escucharla a través de sueños. “Soñar y conversar alrededor del fogón era un espacio de comunicación educación tradicional para los Wayuu”, insiste otro joven explicando que la naturaleza está rodeada de mensajes y que nosotros como indígenas sabemos hacer la lectura de las estrellas, del agua, de los animales. “Las plantas medicinales también avisan y te protegen si las sabemos sentir”. 
 
El desafío está en apropiar y transformar los medios para defender la vida
 
altLa comunicación es mucho de lo que se ha perdido y se está olvidando, por eso es importante recuperar espacios y formas de comunicar desde lo espiritual. En ese sentido, debemos ser muy cuidadosos y estratégicos a la hora de usar medios de comunicación que llegan de afuera, porque si no tenemos el sentido claro de para qué usarlos y cómo beneficiar nuestros procesos culturales. Nosotros mismos estaríamos ayudando a romper nuestras prácticas y a que se olviden los espacios y formas de comunicación propias. 
 
“El celular nos volvió mentirosos. Antiguamente cuando moría un familiar, el Wayuu debía desplazarse días enteros caminando para llegar a despedirlo. Ahora lo llaman al celular y se excusa diciendo que están en Venezuela y no llega”, reflexiona otra comunicadora indígena Wayuu, ejemplificando como algunas tecnologías de información y comunicación han facilitado mentir. Dice también que esto sucede porque “no estamos cumpliendo el orden natural como lo hacían nuestros mayores y eso se refleja en la pérdida de valores, porque no estamos respetando ese orden.” 
 
“Los viejos se están muriendo con la memoria de nuestros pueblos y los jóvenes estamos en otra cosa”, asegura un comunicador indígena Kankuamo preocupado por el gran impacto de las tecnologías y medios de comunicación en su territorio. Por ello, asegura que “fortalecer los lazos en la familia y en las comunidades es importante. Además recuperar el puente entre el viejo y el joven, porque hay una ruptura comunicativa”.
 
En este sentido, uno de los sabios Wayuu agrega que todos somos culpables de la ruptura de ese puente, porque “lo primero que le regalamos a un hijo es un televisor. Ahora los niños son los que mandan más que los mayores”, relata el sabio recordando los tiempos en que se levantaba a la madrugada a escuchar a sus mayores: “hablábamos del sembrado, de los alimentos, de las cosechas, pero ahora no lo hacemos como antes. Ahora con el televisor, con  internet, con la radio aunque no son malos, no hay tiempo para eso”. Por eso, las y los comunicadores indígenas junto con nuestras comunidades debemos tener consciencia de esto y saber apropiar, transformar y usar esas herramientas técnicas para acompañar y fortalecer nuestros procesos.
 
Los medios de comunicación externos y la escuela excluyen nuestras lenguas indígenas, rompen nuestras culturas y cambian nuestra mentalidad. Es por esto que nos toca enriquecer nuestros contenidos políticos culturales en los medios que hemos apropiado para defender nuestro territorio y nuestra vida. Debemos usar las tecnologías de información y comunicación para fortalecer y visibilizar nuestros procesos organizativos y llegarle a nuestras comunidades. Los medios apropiados tienen que ser herramientas que nos permitan también denunciar la agresión contra nuestros pueblos y contra nuestra Madre Tierra.
 
En ese camino, otro comunicador Kankuamo, cuenta que gracias a la radio han logrado informar y denunciar los asesinatos, la agresión y la muerte contra su pueblo. “En un diciembre de hace varios años explotó una granada en medio de las comunidades, tuvimos muertos y heridos pero no nos callaron. A través de la radio hablamos”. Cuenta además que han realizado varios documentales sobre el modelo educativo y el conflicto que viven. Que han ganado varios premios y reconocimiento, pero “que aún falta seguir tejiendo entre procesos y que las autoridades se apropien de nuestra comunicación”. 
 
Abriendo camino para una política de comunicación diferencial
 
Retomando nuestras reflexiones acerca del contexto de agresión que vivimos, de nuestros Planes de Vida, de la comunicación propia, de los medios de comunicación apropiados reflexionamos también sobre lo que entendemos y que sería para nosotros una política. Partiendo de saber que mientras nuestros pueblos resisten y reconstruyen desde hace 520 años nuestros Planes de Vida, la colonización, la conquista… sigue caminando nuestros territorios a través del proyecto de muerte. Que mientras los dueños del poder crean agencias para encarcelar y homogenizar nuestro territorio del imaginario, nosotros intentamos fortalecer tejidos de comunicación para liberar palabra y acción.
 
Así, las políticas son para nosotros nuestra filosofía de vivir, de actuar, de ser con los otros y con nuestro territorio. “Cuando pensamos en una política debemos revisar qué es lo que nos ha permitido resistir durante estos 520 años”, comenta otro de los participantes, referenciando que de esta forma es cómo debemos consolidar nuestro sentido en la comunicación indígena, no sólo el direccionamiento (hacía dónde vamos), sino también el sentir espiritual, nuestra visión de mundo para comunicar. Entonces nuestra política de comunicación apunta a principios, fundamentos y sentidos de para qué y cómo comunicar desde nuestra ancestralidad, nuestro contexto y nuestra actualidad. 
 
De este modo, en Minga de Pensamiento, los pueblos Kankuamo, Wayuu, Zenú y Nasa generamos algunas ideas colectivas para seguir trabajando nuestra política de comunicación, como el tejido de la palabra y la acción dignas que nos permitan defender la vida y el territorio. Política que debe regirse por tres grandes líneas: Consolidar la autonomía: pensar y actuar desde nuestra propia espiritualidad para caminar la palabra desde nuestro territorio. Liberar el territorio del imaginario. Descolonizar nuestra palabra y acción para seguir siendo con los seres de la Madre Tierra. Fortalecer la resistencia: entender el modelo de agresión y sus estrategias para resistirlas. Fortalecer, proteger y visibilizar nuestros planes de Vida. Tejer entre pueblos y procesos: articularos con otros pueblos y movimientos sociales y populares en el país y en el mundo para acompañarnos y movilizarnos en el camino de la palabra y la acción digna.
 
Paralelo a estas tres grandes líneas, se plantea tener presentes otros sustentos que nos permitan caminar hacia la política que necesitamos desde comunicación: Que la comunicación sea para informarnos, reflexionar, decidir y actuar desde, con y para nuestros pueblos. Lograr comunidades informadas, conscientes y movilizadas defendiendo la vida toda. Que la comunicación tiene que ser crítica interna y externamente para reflexionar sobre nuestras contradicciones y superarlas. Garantizar la participación activa de autoridades y de las bases comunitarias. Que la comunicación no se limita a tecnologías de información y comunicación, que nuestras formas de comunicar necesitan fortalecerse. Rescatar formas propias de comunicar y apropiar estratégicamente medios de comunicación.
 
Finalmente, las y los participantes en esta macro región norte, especificaron algunas estrategias para fortalecer este espacio de discusión y seguir caminando hacia una política de comunicación:
 
Caminar el territorio: trabajar de la mano de las bases para que estén informadas de las propuestas, las discutan y fortalezcan. Lograr la apropiación y defensa de la comunicación propia y de una política diferencial. Proponer una agenda de socialización local, regional y nacional. Trabajar con los procesos locales y regionales: coordinar con los procesos de comunicación que tienen mayor experiencia para seguir alimentando las líneas gruesas de la política diferencial. Crear un equipo de coordinación para apoyar este  esfuerzo colectivo y presentar propuestas puntuales a las comunidades. Reconocer todos los recursos necesarios para viabilizar la política: identificar los recursos culturales, jurídicos, económicos, técnicos, humanos y pedagógicos para que el gobierno garantice la construcción y el desarrollo de la política de comunicación diferencial. Recoger todo el sustento legítimo y legal existente en convenios, declaraciones y legislaciones que posibilite este derecho.
 
De este modo, se realizó un Plan de Acción para empezar a trabajar y profundizar cada una de las estrategias y seguir reflexionando en las demás macro regiones, en el I Foro de Comunicación Indígena a realizarse del 26 al 30 de noviembre en Popayán y en todos los demás espacios propicios para la construcción de la política de comunicación. 
 
 
Tejido de Comunicación - ACIN         
 
Asociación de Medios de Comunicación Indígenas de Colombia – AMCIC
 
Programa de Comunicaciones CRIC
 

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