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Otra vez los indígenas a la calle

Otra vez los indígenas a la calle

En 1993 los indígenas Wayúu del municipio de Hato Nuevo, colindantes con la mina a cielo abierto más grande del mundo, se “pararon”,  se decidieron y se fueron, acompañados por la valiente Chayo Epiayú, a la capital de La Guajira en donde se tomaron la plaza Almirante Padilla de...

Minería ilegal de oro sigue tiñendo de tragedia a Los Farallones de Cali

Minería ilegal de oro sigue tiñendo de tragedia a Los Farallones de Cali

La fiebre del oro contagia a 500 mineros ilegales en la reserva natural. La tragedia social y ambiental afecta a las comunidades vecinas.

El Retorno: 10 años bien cumplidos

El Retorno: 10 años bien cumplidos

De procesos, reflexiones y veredas: un diálogo con Gustavo Hincapié. Ha cumplido 10 años el colectivo audiovisual El Retorno, uno de los proyectos más coherentes, perseverantes y pertinentes de nuestro audiovisual y nuestra cultura regional. Basta ver imágenes de sus trabajos para...

  • Otra vez los indígenas a la calle

    Otra vez los indígenas a la calle

    Sábado, 27 Septiembre 2014 12:29
  • Minería ilegal de oro sigue tiñendo de tragedia a Los Farallones de Cali

    Minería ilegal de oro sigue tiñendo de tragedia a Los Farallones de Cali

    Lunes, 29 Septiembre 2014 14:00
  • El Retorno: 10 años bien cumplidos

    El Retorno: 10 años bien cumplidos

    Lunes, 29 Septiembre 2014 16:49

Nuestra Palabra

De cómo nos están mapeando y despojando para "La paz"...

Las Expediciones Bowman coordinan al Pentágono, las universidades y organizaciones y líderes de procesos indígenas y populares. Donde quiera que se implementan hay guerra para la paz del modelo, sea México, Centro América o Colombia urbana y rural. Pasan mayormente desapercibidas. Sus ideólogos no son suficientemente estudiados ni controvertidos. Sus contrapartes gozan de recursos y prestigio. Los efectos en despojo y sometimiento son, ni más ni menos, la conquista hoy, en su modelo post-neoliberal, extractivista legitimado. Hay que hacerle Minga a esta amenaza real para conocerla y detenerla. Así No!!

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    Despojo de Tierras en Cajamarca caso familia Chaupe

Nuestra Palabra Kueta Susuza

  • Cauca: Alimentos orgánicos de la mano de los propios productores en Mingalerías

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    Los días viernes, como cada 15 días desde hace 3 años, el parque del barrio el Rosario de Santander de Quilichao abre su espacio a los agricultores que vienen a ofrecer sus productos. Gracias a la iniciativa del Tejido Económico Ambiental de la ACIN, los indígenas y campesinos agricultores tienen la oportunidad de ofrecer directamente sus productos sin tener que depender de intermediarios y comerciantes que, en su mayoría, devalúan sus productos y se quedan con las ganancias. Además la población del área urbana tiene la oportunidad de acceder a alimentos sanos, cultivados orgánicamente con la confianza de que vienen de la mano de los mismos productores.
     
  • Cauca: Recorridos territoriales en el resguardo de Huellas - Caloto

     
    Con el objetivo de continuar visibilizando las diferentes problemáticas y fortalezas del movimiento indígena, el Tejido de Comunicación y Relaciones Externas para La Verdad y la Vida del Cxhab Wala Kiwe, realizó recorridos territoriales en algunas veredas de Huellas - Caloto, durante la última semana del mes de Septiembre de 2014.
     
  • Cauca: Expulsión de retroexcavadoras y recuperación del Río Oveja

    COMUNICADO DE EXPULSIÓN DE RETROEXCAVADORAS Y RECUPERACIÓN DEL RÍO OVEJA TERRITORIO DE YOLOMBO 
     
    La comunidad de la vereda Yolombo, una de las 5 que integran el Consejo Comunitario de La Toma, municipio de Suarez en el norte del Cauca adelantaaron el día 24 de septiembre una acción para sacar las retroexcavadoras que continúan destruyendo el territorio y la cuenca del río Ovejas afectando los derechos de las comunidades y poniendo en riesgo la vida de los líderes ante el incumplimiento por parte de todas las autoridades de sus obligaciones.

Contexto Colombiano

  • Tribunal expulsa empresas mineras de territorio indígena

    Un tribunal ordenó al Gobierno expulsar a 11 empresas mineras que realizan explotación de oro en una zona selvática de Colombia y restituir ese territorio a un grupo de indígenas que fueron obligados a abandonarlo por esas actividades y por la intensidad del conflicto armado.

     
  • “La ’pacificación’ en Colombia no se detiene ni para tomar aliento”

    ENTREVISTA AL ESCRITOR HERNANDO CALVO OSPINA
     
    Hernando Calvo Ospina es autor de una docena de libros, entre los que se encuentra “Colombia, laboratorio de embrujos. Democracia y terrorismo de Estado”, que es la historia del sistema represivo en ese país. Aquí nos cuenta algunas etapas de la “tradición” violenta de un Estado que mantiene la imagen de democrático.
     
  • San José de Apartado: No cesan ni hostigamientos ni montajes

    “… Tantos intentos de exterminarnos con los métodos más infames y sucios, encontrarán siempre una Comunidad decidida a resistir desde la impotencia y una gran franja de seres humanos dispersos por el mundo que aún conservan principios éticos y que condenarán tanta barbarie de frente a la historia…”
     

Vivencias Globales

  • Libertad tiene nombre de Mujer cuenta las luchas de mujeres indígenas y garífunas

    Dicen que una imagen vale más que mil palabras, y desde esta premisa se ha desarrollado una nueva tendencia de la comunicación: el documental social. Libertad tiene nombre de mujer es un documental producido por las Hermanas de la Misericordia en su programa Tejedoras de Sueños que trabaja con procesos organizativos en zonas vulneradas y con mujeres que defienden sus territorios y la vida misma.

     
  • Guatemala - Muerte en Los Pajoques: Crónica desolada de la barbarie en la que vivimos

    Pajoques
    ¿Cuántas muertes más aguantará esta sociedad? ¿Cuántos presos inocentes y cuantas impunidades evidentes aguantan nuestras conciencias? ¿Cuántos cadáveres más aceptarán las comunidades como repuesta a sus demandas?
     
  • Fracking no es el futuro

    Imagen 1 Alberto Serdán
    El fracking es una técnica en la se inyectan de 9 a 29 millones de litros agua dulce por pozo mezclada con arena y 750 químicos de los cuales 26% son cancerígenos, para fracturar rocas en el subsuelo y extraer gas y petróleo de su interior.
     

Comunicados

La guerra continúa afectando nuestra vida y nuestra Mama Kiwe - Madre Tierra
Las Autoridades Indígenas del Norte del Cauca que integramos la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca-ACIN, nuevamente expresamos nuestro rechazo y alertamos a la comunidad nacional e internacional acerca de la agudización del conflicto armado en nuestros territorios, en lo que ha corrido de este año han sido asesinados tres maestros comunitarios.
 
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Caloto – Cauca: Acciones de control territorial en los Cabildos Indígenas de Huellas, Toez y López Adentro
Los tres cabildos de Caloto convocan a Armonizar el territorio mediante el desalojo de maquinaria para la extracción minera que afecta el territorio y la comunidad. Responsabilizar a los mineros de la cuenca del río Palo, actores armados, socios y compañías de propietarios de fincas privadas aledañas por cualquier tipo de retaliación física psicológica a comuneros, guardias indígenas, cabildantes y comunidad en general de los cabildos ejecutantes de la resolución número 001-02-2014. El encuentro será a partir del 3 de abril del 2014.
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Documentos

Continúa nuestra minga humanitaria con la ausencia de todas las instituciones citadas en el día 29 de septiembre.

El dia29 de septiembre de 2014 y según acuerdos pactados el pasado jueves 18 del presente mes, entre delegados del Ministerio del Interior y las Autoridades asociadas a la UNIPA, se estableció continuar concertando en el marco de la movilización y Minga Humanitaria Awá – UNIPA. Las instituciones del Gobierno Nacional vuelven a incumplirle a nuestro pueblo indígena, ninguna de las entidades de orden nacional y municipal citadas para el desarrollo de esta jornada hizo presencia en el territorio, demostrando una vez más la falta de seriedad y compromiso que tienen con nosotros.

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Carta del senador Robledo a presidente Santos y vicepresidente Vargas Lleras sobre inconveniencia de licencias ambientales exprés

El proyecto de decreto que modifica el 2820, y que crea las licencias ambientales ‘exprés’, es irresponsable y dañino.

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ACIN - Çxhab Wala Kiwe

Apostando al tejido de palabra y acción desde comunicación

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Los pueblos indígenas de Colombia le seguimos caminando a nuestros Planes de Vida pese a la agresión sistemática del ´proyecto de muerte´. Por eso nos citamos en el resguardo Mayabangloma, para reflexionar sobre nuestras realidades y apuestas políticas internas y externas desde la comunicación para la defensa de nuestro territorio.
 
“Mientras los agentes del modelo económico transnacional nos invaden el territorio del imaginario con propagada y crean agencias para imponer su plan de muerte. Nosotros y nosotras apostamos a tejidos de palabra y acción para caminar dignamente con nuestros pueblos y consolidar nuestros Planes de Vida”, fue la reflexión que nos motivó además para seguir compartiendo nuestras visiones sobre la comunicación ancestral, los medios de comunicación y unas ideas generales para nuestra política de comunicación diferencial. “El ser humano busca relacionarse y para eso necesita comunicarse. La comunicación nace de la necesidad de crear y tejer comunidad en el sentido espiritual y material. En la sierra todos estamos interconectados, si uno solo se rompe todos somos afectados”, puntualizó un comunicador indígena Kankuamo.
 
altEl primer día de intercambio socializamos nuestras realidades, muchas problemáticas que están afectando nuestros procesos políticos organizativos, pero también varias resistencias y alternativas tejidas desde nuestras comunidades. “División interna, locomotoras mineras, falta de autonomía, megaproyectos, explotación de la naturaleza, pérdida de autoridad, ocupación militar, señalamientos, asesinatos, falsos positivos, compra de líderes, entrada de transnacionales”, entre muchas otras situaciones que se viven en todo el territorio de la macro región norte. Unas como consecuencia de otras y varias como estrategia para garantizar el despojo territorial.
 
Al mismo tiempo, se compartieron las líneas generales de la resistencia y construcción de alternativa que los diversos pueblos vienen caminando para fortalecer sus Planes de Vida. “Formación y capacitación de jóvenes y mujeres; visibilización y fortalecimiento de los procesos internos y externos; trabajo autónomo de consultas previas; movilizaciones en contra de megaproyectos en los territorios; sensibilización cultural y de resistencia desde la comunicación propia y los medios apropiados”. Son algunas de las iniciativas que compartieron los compañeros y compañeras del pueblo Wayuu, Kankuamo, Zenú y Nasa.
 
 
 
La comunicación se expresa en nuestra convivencia con el territorio
 
En el marco de pensarnos nuestra comunicación, los diversos pueblos de la macro regional norte del país contaron sus vivencias sobre qué es comunicar: “Comunicar es la forma de expresar nuestro pensamiento, nuestra vida cotidiana. Cuando un cajón de madera sonaba fuerte era porque ya había panela hecha; cuando uno encontraba un retoño en un cruce de camino era porque la mujer que estaba esperando ya había pasado”, de esas formas nos comunicábamos en el pueblo Zenú, comparte un comunicador indígena.
 
Para el pueblo kankuamo comunicar “es la relación entre el indígena y el territorio. Para los pueblos de la Sierra Nevada comunicarnos es relacionarnos con nuestro contorno. Por ejemplo: las cabañuelas les permiten a nuestros abuelos leer los tiempos. Conversar tejiendo la mochila es comunicar. La comunicación propia debemos mantenerla y usar todas las herramientas necesarias para que no se pierda”, puntualiza un comunicador kankuamo preocupado por la pérdida de espacios de comunicación en todos los pueblos. 
 
“La tierra se comunica con nosotros a través del sueño. Cuando soñamos algo que nos indica peligro, tan pronto nos levantamos debemos hacer una ofrenda, tanto para mitigar el peligro como para agradecerle a nuestros espíritus. El sueño es la comunicación y la protección que nos da la tierra”, expresa un sabio Wayuu, recordando las prácticas culturales que les permiten sentir la Madre Tierra y escucharla a través de sueños. “Soñar y conversar alrededor del fogón era un espacio de comunicación educación tradicional para los Wayuu”, insiste otro joven explicando que la naturaleza está rodeada de mensajes y que nosotros como indígenas sabemos hacer la lectura de las estrellas, del agua, de los animales. “Las plantas medicinales también avisan y te protegen si las sabemos sentir”. 
 
El desafío está en apropiar y transformar los medios para defender la vida
 
altLa comunicación es mucho de lo que se ha perdido y se está olvidando, por eso es importante recuperar espacios y formas de comunicar desde lo espiritual. En ese sentido, debemos ser muy cuidadosos y estratégicos a la hora de usar medios de comunicación que llegan de afuera, porque si no tenemos el sentido claro de para qué usarlos y cómo beneficiar nuestros procesos culturales. Nosotros mismos estaríamos ayudando a romper nuestras prácticas y a que se olviden los espacios y formas de comunicación propias. 
 
“El celular nos volvió mentirosos. Antiguamente cuando moría un familiar, el Wayuu debía desplazarse días enteros caminando para llegar a despedirlo. Ahora lo llaman al celular y se excusa diciendo que están en Venezuela y no llega”, reflexiona otra comunicadora indígena Wayuu, ejemplificando como algunas tecnologías de información y comunicación han facilitado mentir. Dice también que esto sucede porque “no estamos cumpliendo el orden natural como lo hacían nuestros mayores y eso se refleja en la pérdida de valores, porque no estamos respetando ese orden.” 
 
“Los viejos se están muriendo con la memoria de nuestros pueblos y los jóvenes estamos en otra cosa”, asegura un comunicador indígena Kankuamo preocupado por el gran impacto de las tecnologías y medios de comunicación en su territorio. Por ello, asegura que “fortalecer los lazos en la familia y en las comunidades es importante. Además recuperar el puente entre el viejo y el joven, porque hay una ruptura comunicativa”.
 
En este sentido, uno de los sabios Wayuu agrega que todos somos culpables de la ruptura de ese puente, porque “lo primero que le regalamos a un hijo es un televisor. Ahora los niños son los que mandan más que los mayores”, relata el sabio recordando los tiempos en que se levantaba a la madrugada a escuchar a sus mayores: “hablábamos del sembrado, de los alimentos, de las cosechas, pero ahora no lo hacemos como antes. Ahora con el televisor, con  internet, con la radio aunque no son malos, no hay tiempo para eso”. Por eso, las y los comunicadores indígenas junto con nuestras comunidades debemos tener consciencia de esto y saber apropiar, transformar y usar esas herramientas técnicas para acompañar y fortalecer nuestros procesos.
 
Los medios de comunicación externos y la escuela excluyen nuestras lenguas indígenas, rompen nuestras culturas y cambian nuestra mentalidad. Es por esto que nos toca enriquecer nuestros contenidos políticos culturales en los medios que hemos apropiado para defender nuestro territorio y nuestra vida. Debemos usar las tecnologías de información y comunicación para fortalecer y visibilizar nuestros procesos organizativos y llegarle a nuestras comunidades. Los medios apropiados tienen que ser herramientas que nos permitan también denunciar la agresión contra nuestros pueblos y contra nuestra Madre Tierra.
 
En ese camino, otro comunicador Kankuamo, cuenta que gracias a la radio han logrado informar y denunciar los asesinatos, la agresión y la muerte contra su pueblo. “En un diciembre de hace varios años explotó una granada en medio de las comunidades, tuvimos muertos y heridos pero no nos callaron. A través de la radio hablamos”. Cuenta además que han realizado varios documentales sobre el modelo educativo y el conflicto que viven. Que han ganado varios premios y reconocimiento, pero “que aún falta seguir tejiendo entre procesos y que las autoridades se apropien de nuestra comunicación”. 
 
Abriendo camino para una política de comunicación diferencial
 
Retomando nuestras reflexiones acerca del contexto de agresión que vivimos, de nuestros Planes de Vida, de la comunicación propia, de los medios de comunicación apropiados reflexionamos también sobre lo que entendemos y que sería para nosotros una política. Partiendo de saber que mientras nuestros pueblos resisten y reconstruyen desde hace 520 años nuestros Planes de Vida, la colonización, la conquista… sigue caminando nuestros territorios a través del proyecto de muerte. Que mientras los dueños del poder crean agencias para encarcelar y homogenizar nuestro territorio del imaginario, nosotros intentamos fortalecer tejidos de comunicación para liberar palabra y acción.
 
Así, las políticas son para nosotros nuestra filosofía de vivir, de actuar, de ser con los otros y con nuestro territorio. “Cuando pensamos en una política debemos revisar qué es lo que nos ha permitido resistir durante estos 520 años”, comenta otro de los participantes, referenciando que de esta forma es cómo debemos consolidar nuestro sentido en la comunicación indígena, no sólo el direccionamiento (hacía dónde vamos), sino también el sentir espiritual, nuestra visión de mundo para comunicar. Entonces nuestra política de comunicación apunta a principios, fundamentos y sentidos de para qué y cómo comunicar desde nuestra ancestralidad, nuestro contexto y nuestra actualidad. 
 
De este modo, en Minga de Pensamiento, los pueblos Kankuamo, Wayuu, Zenú y Nasa generamos algunas ideas colectivas para seguir trabajando nuestra política de comunicación, como el tejido de la palabra y la acción dignas que nos permitan defender la vida y el territorio. Política que debe regirse por tres grandes líneas: Consolidar la autonomía: pensar y actuar desde nuestra propia espiritualidad para caminar la palabra desde nuestro territorio. Liberar el territorio del imaginario. Descolonizar nuestra palabra y acción para seguir siendo con los seres de la Madre Tierra. Fortalecer la resistencia: entender el modelo de agresión y sus estrategias para resistirlas. Fortalecer, proteger y visibilizar nuestros planes de Vida. Tejer entre pueblos y procesos: articularos con otros pueblos y movimientos sociales y populares en el país y en el mundo para acompañarnos y movilizarnos en el camino de la palabra y la acción digna.
 
Paralelo a estas tres grandes líneas, se plantea tener presentes otros sustentos que nos permitan caminar hacia la política que necesitamos desde comunicación: Que la comunicación sea para informarnos, reflexionar, decidir y actuar desde, con y para nuestros pueblos. Lograr comunidades informadas, conscientes y movilizadas defendiendo la vida toda. Que la comunicación tiene que ser crítica interna y externamente para reflexionar sobre nuestras contradicciones y superarlas. Garantizar la participación activa de autoridades y de las bases comunitarias. Que la comunicación no se limita a tecnologías de información y comunicación, que nuestras formas de comunicar necesitan fortalecerse. Rescatar formas propias de comunicar y apropiar estratégicamente medios de comunicación.
 
Finalmente, las y los participantes en esta macro región norte, especificaron algunas estrategias para fortalecer este espacio de discusión y seguir caminando hacia una política de comunicación:
 
Caminar el territorio: trabajar de la mano de las bases para que estén informadas de las propuestas, las discutan y fortalezcan. Lograr la apropiación y defensa de la comunicación propia y de una política diferencial. Proponer una agenda de socialización local, regional y nacional. Trabajar con los procesos locales y regionales: coordinar con los procesos de comunicación que tienen mayor experiencia para seguir alimentando las líneas gruesas de la política diferencial. Crear un equipo de coordinación para apoyar este  esfuerzo colectivo y presentar propuestas puntuales a las comunidades. Reconocer todos los recursos necesarios para viabilizar la política: identificar los recursos culturales, jurídicos, económicos, técnicos, humanos y pedagógicos para que el gobierno garantice la construcción y el desarrollo de la política de comunicación diferencial. Recoger todo el sustento legítimo y legal existente en convenios, declaraciones y legislaciones que posibilite este derecho.
 
De este modo, se realizó un Plan de Acción para empezar a trabajar y profundizar cada una de las estrategias y seguir reflexionando en las demás macro regiones, en el I Foro de Comunicación Indígena a realizarse del 26 al 30 de noviembre en Popayán y en todos los demás espacios propicios para la construcción de la política de comunicación. 
 
 
Tejido de Comunicación - ACIN         
 
Asociación de Medios de Comunicación Indígenas de Colombia – AMCIC
 
Programa de Comunicaciones CRIC
 

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